Doris Melo
El existencialismo y sus planteamientos más importantes y relevantes desde la perspectiva de Soren Kierkegaard, Gabriel Marcel, Jean Paul Sartre y Albert Camus.
El existencialismo se entiende como una correspondencia filosófica o fenómeno sociológico en la que se cuestiona la filosofía de la existencia. En ella se intenta captar el problema ontológico del individuo, y la preocupación del hombre por su existencia.
Según Guillermo de Torres, el existencialismo es una tendencia filosófica que se desarrolla a partir de la decadencia que surge en Europa al concluir las guerras. Sumando a esto, las dictaduras que surgen luego de las guerras en Europa, que destruyen y retardan el orden .
Lo que se considera el movimiento existencialista, mezcla de alguna forma el periodo de revalorización de la vida en las primeras décadas del siglo XX. Se trata de un momento de crisis para el hombre y los problemas que acarrean las guerras mundiales, las cuales promueven a un cuestionamiento de la univocidad de la razón y del ser, junto con la pugna filosófica que se desarrolla a principios de la primera década de siglo. Entre los que se encontraban, algunos de los seguidores optimistas del programa tecnológico y aquellos que consideraban prudencia y pesimismo.
Esta corriente filosófica, discute y propone soluciones a los problemas inherentes a la condición humana, como el dilema de la Guerra, el tema del tiempo y la libertad ya sea esta física o metafísica, la relación de Dios- hombre, el ateísmo y la naturaleza del hombre.
El existencialismo encuentra su antecedente más significativo en el filósofo danés Soren Kierkegaard (1813-1855), reconocido como el “padre del existencialismo,” quien influyo en el filósofo francés Jean Paul Sartre. Esta corriente se extendió y su popularidad creció después de los problemas morales y éticos que trajo la segunda Guerra Mundial, y termino en formarse el llamado irracionalismo filosófico formado por pensadores y novelistas como Jean Paul Sartre, Albert Camus, y el alemán Martin Heidegger.
La característica más importante del existencialismo. es la atención que presta a la existencia concreta individual del hombre, por lo tanto rechaza la especulación abstracta y universal.
Con gran acierto se han considerados precursores del existencialismo ya en el siglo XIX, al ruso Fedor Dostoivski y los alemanes Schopenhauer, Max Stirner y Nietzsche aunque la palabra existencialismo no había sido acuñada en su época el pesimismo y los rasgos del movimiento son características de sus obras. El existencialismo es un movimiento altamente consciente, la rebelión existencial es impotente y desesperanzada. Crea personajes subhumanos herederos de Dostoievski, esclavos de su condición, solitarios, desesperanzados, agotados. El drama que representa la rebelión existencial presenta el infierno de la era moderna.
Para Brusteim, a la luz de las cátedras dictadas en clase, el existencialismo es un romanticismo vuelto sobre si mismo que ha comenzado a corromperse. El romanticismo en contacto con los poetas infernales que se estaban formando. Baudelaire, “Las flores del mal”, “Los cantos del Mardorat” de Lautreamont. El rebelde existencial es un neoromántico furioso contra la existencia avergonzado de su condición humana sublevado contra si mismo
Kirkegaard es quien abre la primera brecha, se negaba a ser un filosofo de una doctrina determinista. Para kirkegaard tanto la desesperación como la angustia son necesarias en el hombre ya que son el camino para la fe y la salvación. Kirkeggard se inclina hacia una filosofía que se preocupa por lo subjetividad, que equivale a la realidad y a la verdad, la filosofía existencial de heidegger, Karl Jaspers y el existencialismo de Sartre y Camus.
El existencialismo se vincula al expresionismo aunque la angustia existencial esta más relacionada con la desesperación como la entiende Kirkeggard en su Tratado de la desesperación. El rebelde existencial es un neoromántico furioso contra la existencia, avergonzado frente a su condición humana. La filosofía del Tratado de la desesperación, la desesperación es demoniaca, expresa la amargura de querer ser en oposición a las coacciones. Kirkergaard plantea que la angustia surge en el individuo como consecuencia de su pecado pero la noción de pecado es inmanente pues todo individuo se torna culpable por si mismo
Kirkegaard no busca el sentido de la existencia como los existencialistas sino aquello que le da sentido. La existencia no es para él el ser , si no un modo en el ser que se encierra en si mismo.
En el existencialismo kinkergaaliano el hombre no es por si mismo, y su salvación esta en desconfiar, desesperarse por completo de si mismo y entregarse en las manos de Dios hasta el absurdo.
Gabriel Marcel admite la posibilidad de una filosofía no ontológica sino una sistematizadora de las exigencias esenciales del ser humano. En homo Viator define la existencia como un viaje del cual se pierde la conciencia.
El tiempo perdido de Proud se le aparece a Marcel como una forma de obsesión en el camino recorrido y de los que les han acompañado en el viaje, entendido el sujeto puro como fuera de la experiencia concreta. Toda la vida se le aparece como el drama, Se plantea como un viaje del alma en el cual existe la esperanza de continuar la existencia.
En el existencialismo de Sartre, el ser humano debe hacer una elección y ser responsable de esa elección. Por otro lado el nihilismo de Sartre niega la existencia de toda base para el conocimiento. Según Esslin, Sartre no pertenece al teatro del absurdo pero fue sin dudas una de las bases para su desarrollo junto con Albert Camus, Antonin Artaud, Bertold Brecht y Luiggi Pirandello.
Sartre se ocupa de tres aspectos de la existencia humana, enajenación y soledad, libertad y responsabilidad. Para él, cada hombre vive dentro de su propio mundo y realmente nunca puede comunicarse con otros mundos pero su conciencia constituye su libertad y esta libertad le permite elegir. Al hacer una elección, el hombre existe y por tanto se crea así mismo.
Sartre afirma que la verdad y la acción que conlleva a la libertad de acción o libre albedrio dependen de la subjetividad o de que la existencia precede a la esencia. Se trata de la eliminación de Dios y de la definición de que el ser humano visto como el único capaz de hacerse a si mismo por lo cual debe asumir su responsabilidad.
El existencialismo suele declarar que el hombre es angustia. En El ser y la nada, Sartre señala que el ser humano es un proyecto que vive subjetivamente sobre la base del encuentro con la angustia del contacto con el mundo, con la nada. En esta obra Sartre plantea que la esencialidad de la existencia se adquiere con la conciencia de la muerte.
La propuesta que plantea Albert Camus en El mito de Sísifo es que la solución ante la perdida de sentido de la vida promueve al suicido. Esta desvaloración es la que produce la situación del absurdo, en el cual se privilegia el suicidio como una conclusión a los problemas del hombre frente a la soledad o la alienación.
En El mito de Sísifo , Albert Camus destaca el vínculo entre lo absurdo y el suicidio. Señala que el origen de la desesperación que aboca al ser humano hacia el suicidio no tiene que ver con la sociedad sino con la pugna individual. Para él, la gente se suicida por reflexión.
El suicidio implica confesar que no se comprende el sentido de la vida y que por lo tanto no se merece vivirla. El suicidio es una solución ante el absurdo. Señala Camus que quienes se suicidan son aquellos que suelen estar seguros del sentido de la vida. No obstante esta propuesta del suicidio de Camus y su relación con el absurdo están vinculados a la filosofía existencial que desarrolla Soren Kinkergaard sobre la base de una preocupación religiosa por el espíritu y por el yo .
Bibliografía
Camus , Albert. El mito de Sísifo
Kierkegaard , Soren. Tratado de la desesperanza.
Marcel, Gabriel. Homo Viator.
Sartre, Jean Paul. El mito de Sísifo.
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